Существует ли реинкарнация?

С.Т.К. ЧАРИ

Прежде всего, индуизм не отдает абсолютного предпочтения вере в реинкарнацию. Не надо представлять дело так, будто индуистская метафизика приговаривает каждую человеческую душу к возрождению. Все системы индуизма признают, что есть души, которые вообще не возрождаются. В сущности, цель индуистской метафизики заключается вовсе не в возрождении. Цикл смерти и возрождения является низшим состоянием. Западные поборники теории реинкарнации не осознают, что круговорот смерти и возрождения есть состояние падшей души, искупающей свои грехи. Но абсолютное искупление находится за пределами этого цикла. Даже при наличии веры в реинкарнацию, она занимает в индуизме вторичное положение. Цель заключается в освобождении от цикла реинкарнации.

Далее, освобождение не может быть конечным продуктом серии смертей и возрождений человеческого «я». Какое «я» имеется в виду? Во всяком случае, не последнее. Воспоминания нельзя уничтожить навсегда, их можно лишь на время забыть: вот о чём идёт речь на самом деле. В освобожденном состоянии личность представляет собой не просто последнее «я» во временной последовательности. Все отдельные «я» должны слиться в одно целое. Мы еще раз убеждаемся, что никакой реинкарнации вообще не происходит. Это некая разновидность выживания, личного выживания. В теистических системах индуизма акцент делается на человеческой личности. Все сознательные состояния синтезируются и объединяются. Это само по себе кажется мне возражением против теории реинкарнации в её обычном, популярном смысле.

Стало быть, с метафизической точки зрения это является возражением против теории реинкарнации?

Конечно. Есть и дополнительные основания. К примеру, в теистических системах существует два разных вида сознания. Это эмпирическое, объектное сознание, которое вспыхивает, приходит и уходит, а также более независимое и постоянное сознание, имеющее основу только в Боге... в личном Боге. Именно независимое сознание в конечном итоге преодолевает смерть и является бессмертным. Вторичное (акцидентное) сознание, которое приходит и уходит, не является бессмертным; поэтому я еще называю его мерцающим сознанием. По-моему, это открывает путь для объяснения так называемых воспоминаний о предыдущих жизнях. Они сохраняются лишь в мерцающем сознании. Это сознание не является изолированным островом, а составляет одно целое с многими другими центрами мерцающего сознания, поэтому между ними возможно смешение и взаимодействие на эмпирическом уровне.

Различие между мерцающим объектным сознанием и более независимым субъектным сознанием, существующем после смерти и имеющем основу в личном Боге, не выражено в западной науке. Вспыхивающее и угасающее сознание не является бессмертным, поскольку оно открыто другим воздействиям, другим центрам сознания на эмпирическом уровне наших действий и взаимодействий. Многие свидетельства парапсихологии принадлежат лишь к эмпирической категории. Сам термин «мерцающее сознание» подразумевает его нестабильность. Это сознание, изучаемое наукой о мозге, поскольку ритмы активности головного мозга постоянно меняются. На этом уровне нельзя найти человеческое «я». На неэмпирическом уровне мы находим истинное «я» — абсолютно уникальную и индивидуальную личность, пребывающую в Боге. На этом уровне мы остаемся сами собой целую вечность и не растворяемся в Боге. Это неэмпирический, трансцендентальный уровень сознания.

Может ли эта неэмпирическая, трансцендентальная личность проходить через разные земные жизни?

Нет. Я уже объяснил причину: это касается воспоминаний. Трансцендентальное «я» не находится в обычном времени. Воспоминания подразумевают временную последовательность. Фактически, главной проблемой для индуиста является возможность соприкоснуться здесь со своим трансцендентальным «я», уловить его в колесе рождений и возрождений. Эта проблема остается открытой для индуистских метафизиков. В «Адвайте»* и некоторых других системах мир рассматривается как некая тень Абсолюта, его призрачное подобие, которое, однако, существует на самом деле.

Трансцендентальное «я» вообще не пребывает в этом призрачном мире. Поэтому такие представители школы Адвайты, как Ишварананда, открыто отрицают возможность повторного рождения. Истинное сознание трансцендентально. Эмпирическое сознание, по его убеждению, — это лишь сознание биологической плазмы. Все явления жизни взаимосвязаны. Эмпирическое сознание организма унитарно и не является трансцендентальным. Я смотрю на это так: если вы постулируете два уровня сознания, то истинное «я» является личным, трансцендентальным и пребывает в Боге. Вопрос о том, как его можно уловить в этом низшем состоянии, остается без ответа. Разумеется, у христианина есть концепция, которая называется грехопадением. В индуизме тоже присутствует идея грехопадения, но в том смысле, что разум попадает в сети этого мира. Почему это происходит, непонятно. Поскольку теисты не могут отвергнуть идею времени, им приходится признать реальность изменений, реальность времени.

Если обратиться к эмпирическим аргументам в пользу реинкарнации, что вы думаете о таких аргументах, особенно об утверждениях относительно воспоминаний о прошлых жизнях?

Эти эмпирические утверждения так и не были доказаны. Доктрина возрождения имеет метафизическую природу. Никакое эмпирическое доказательство не может быть соизмеримо с метафизической доктриной. Что существует вечно? У поборника идеи реинкарнации должен быть ответ. Что остаётся? У меня нет ясного ответа. Некое астральное тело? Это не ответ. Некоторые говорят «разум», но о каком разуме идёт речь?

Многие люди забывают о прошлой жизни, и, даже если они что-то помнят, их воспоминания похожи на отдельные проблески. Дети, имеющие также воспоминания, не всегда помнят их. Начиная с семи лет воспоминания постепенно исчезают. Почему? Потому что они очень нестабильны. Я веду к тому, что метафизические утверждения нельзя доказать эмпирическим путем. Идея бессмертия неопровержима и недоказуема в рамках науки. Реинкарнация — это метафизическая концепция. Строго говоря, оно недоказуемо с помощью научных методов. Что тут может доказать наука?

Что связывает разные жизни? Сознание? Но как можно говорить о сознании, если воспоминания утрачиваются? Всегда ли это происходит? Можно ли сказать, что все люди рождаются заново? В конце концов, предполагается, что лишь отдельные представители человечества помнят свою прошлую жизнь. Даже в Индии далеко не все помнят; во всяком случае, я не помню.

Чем вы объясните рассказы о воспоминаниях из прошлых жизней?

Есть два вида объяснений: культурное и психическое. Мерцающее эмпирическое сознание открыто для внешних воздействий. Речь идет о воздействии со стороны родителей, об общественном воздействии. Оно точно так же открыто на другом, психическом уровне: телепатия, предыдущие жизни. Оно открыто для психических воздействий из прошлого.

О каком прошлом вы говорите?

О прошлом других людей, а не о нашем личном прошлом. Человек умирает, но его воспоминания могут вторгнуться в душу другого живущего человека. Она открыта, и границы не имеют четких очертаний. Эмпирическое сознание открыто для таких воспоминаний точно так же, как оно открыто для шума, информации и других внешних воздействий.

Некоторые психиатры утверждают, что, когда речь идет о взрослых людях, рассказы о воспоминаниях из предыдущих жизней могут быть разновидностью исторической фантазии: человек когда-то прочитал исторический роман, а затем отождествил себя с одним из героев.

Да, есть доказательства этого явления, которое называется криптомнезией. Я сам подробно изучал один такой случай.

Вы провели ряд исследований, связанных с так называемыми воспоминаниями из предыдущих жизней.

Да. Результаты некоторых исследований были опубликованы. Случай криптомнезии принадлежит к числу описанных, но я не думаю, что он имеет отношение к уже упомянутому телепатическому воздействию из прошлого. Эмпирическое сознание не имеет четких границ. Поэтому внешние воздействия могут вторгаться внутрь, как это бывает в случаях раздвоения личности. Следует указать, что это не анормальное явление. Это следствие откры-тости, психической восприимчивости к воздействиям из прошлого. Оно может получить адекватное объяснение.

Воспоминания нестабильны. Человек, утверждающий, что имеет воспоминания о прошлой жизни, не имеет эти воспоминания всю свою жизнь — во всяком случае, когда речь идет о случаях, описанных Иеном Стивенсом.

Это относится и к воспоминаниям о предполагаемой прошлой жизни, которые переживаются в гипнотическом состоянии. Откуда вы знаете, что это ваши воспоминания? Многие гипнотизеры публиковали книги с описанием так называемых регрессий в личное прошлое человека. Но я спрашиваю: откуда вы знаете, что в состоянии повышенной чувствительности к воздействиям из прошлого человек соприкасается с воспоминаниями, которые принадлежат ему, а не кому-то другому? Сознание очень текуче. По-моему, это вполне согласуется с индуистской предпосылкой о том, что это сознание, эмпирическое сознание как таковое, не может быть личным, уникальным и трансцендентальным.

Прав ли я, утверждая, что вы отрицаете существование человеческой личности более чем в одной жизни?

Для меня это бессмысленное утверждение. Даже для ортодоксального последователя Адвайты это утверждение является бессмысленным, поскольку мы имеем дело не с обычным временем. Вопрос заключается в том, как личность вообще попадает в цикл рождения и возрождения. Адвайта не даёт ответа на этот вопрос. Каким образом душа вообще начинает участвовать в земном цикле, если она имеет неэмпирическую природу? Это очень трудный для индуистской метафизики вопрос.

Монист отрицает существование мира. Легко сказать, что мир не существует, поэтому никакого возрождения тоже нет. Даже Ишварананда приходит к этому выводу: эмпирическое сознание иллюзорно, поэтому возрождения не существует. Эмпирическое сознание не является четко определенным, его вообще нельзя назвать индивидуальным. Разумеется, этот вывод сделан с позиций Адвайта-Веданты, но я теист, и у меня несколько иное мнение.

Если вы признаете теистическое различие между неэмпирическим личным уровнем, на котором вы связаны с Богом, и эмпирическим уровнем «мерцающего сознания», то воспоминания о прошлых жизнях принадлежат ко второму уровню, где сознание подвергается психическому воздействию извне.

Есть ли смысл в утверждении, что эмпирическое сознание подвержено реинкарнации?

Нет. Это бессмысленно, поскольку человек, который был субъектом эмпирического сознания, умер и исчез навеки. Даже в буддизме личность не переживает тело. Буддизм делает строгий логический вывод о том, что возрождения личности не существует.

Стало быть, концептуально невозможно говорить о реинкарнации личности?

Конечно. О какой личности может идти речь? Умерший человек исчез, его больше нет. Тогда что вы имеете в виду, когда говорите о его возрождении? У каждого человека есть свой эмпирический опыт, сохраняющийся в его воспоминаниях, пока он жив.

Поэтому вы объясняете воспоминания о прошлых жизнях в свете телепатии и тому подобных вещей.

Да, но в метафизическом смысле. Разумеется, с эмпирических позиций я тоже могу найти аргументы в поддержку своих взглядов. [Д-р Чари известен своей обширной критикой утверждений таких сторонников реинкарнации, как Ян Стивенсон. По мнению д-ра Чари, рассказы людей, «вспоминающих» события из прошлой жизни, объяснимы через сочетание скрытых и глубоко переработанных воспоминаний нынешней жизни, экстрасенсорного восприятия воспоминаний других людей и мощного эмпатического отождествления с умершими людьми. Это объяснение не только правдоподобно, но и подтверждается эмпирическими данными исследований в области пограничных состояний.]

Ваши статьи о генетике указывают на то, что реинкарнация не является правдоподобной на эмпирическом основании?

Это очень сложный вопрос. Думаю, эмпирическое сознание является как бы подмостками, или строительными лесами для развития генетических процессов, когда в общем потоке наследуются определенные признаки. На этом уровне тоже не может быть никакой реинкарнации — особенно с учетом открытий современной генетики. Есть информационный поток, устремленный от генов к соме, к человеческому организму. Обратного потока информации нет: гены не модифицируются. Это очередной аргумент против классической теории Ламарка. Ламарк считал, что живое существо может модифицировать гены своих потомков. Разумеется, он не был знаком с генетикой; речь идет о теории изменчивости. Классическим примером является жираф. Предки жирафа мало-помалу научились вытягивать шеи, и у каждого следующего поколения животных шея становилась немного длиннее. Таким образом Ламарк объяснял эволюционный процесс. Биология уже в то время позволяла усомниться в его теории. Но современная генетика приходит к окончательному выводу: поток информации осуществляется только в одном направлении, от одного поколения к следующему.

Согласно теории реинкарнации, часть воспоминаний передается по наследству. Каким образом? Они утверждают, что через астральное тело, но это подразумевает обратное движение потока информации. Если воспоминания переносятся с помощью «астрального тела», то это будет противоречить принципу Крика, центральному положению молекулярной биологии: поток информации идёт только в одном направлении. Есть впечатляющие свидетельства в пользу этого факта. Мы уже давно обнаружили, что доказательства, приведенные Ламарком, на самом деле не являются таковыми. Он, например, считал, что люди, живущие в тропиках, приобретают темный цвет кожи и их дети наследуют эту черту. Это не так. У представителей европейских рас дети рождаются со светлой кожей, даже если они всю жизнь живут в тропиках. Если вы отрубите животному хвост, то следующие поколения не унаследуют короткие хвосты. Многие так называемые доказательства Ламарка уже давно опровергнуты.

Каждое эмпирическое сознание представляет собой нечто новое. Индуист скажет, что трансцендентальное «я» не становится настоящей личностью до тех пор, пока его эмпирический аналог не будет полностью сформирован в ходе эволюционного процесса. Согласно теистической теории индуизма, существует трансцендентальное, неэмпирическое «я», отличное от Бога, но связанное с Ним. Реинкарнация не имеет смысла, так как человеческое «я» просто не может возрождаться, в любом смысле слова. Что же оно приобретает, двигаясь вместе с генетическим потоком? На мой взгляд, эмпирические «строительные леса» имеют очень важное значение для трансцендентального «я». Только через них оно приходит к осознанию своей сущности. По-моему, здесь можно найти точку соприкосновения между христианством и индуизмом.

Два уровня сознания — эмпирическое «мерцающее» сознание и неэмпирическое трансцендентальное сознание — каким-то образом связаны между собой. Первое явно не возрождается. Но если оно не возрождается, то что же остается? В чём суть его временного прихода и ухода?

Единственной приемлемой формой теизма в индуистском понимании будет такая теория, которая допускает существование необратимого генетического потока, вносящего очень важный вклад в развитие сознания на неэмпирическом уровне. До тех пор пока эмпирические «строительные леса» не будут возведены, трансцендентальное сознание не сможет осознать свое «я».

Какова ваша оценка доказательств реинкарнации в трудах Сарвапалли Радхакришнана?

[В своей «Интерпретации возрождения Радхакришнана» (статья в томе № 12 «Индийского философского ежегодника») д-р Чари пишет, что Радхакришнан исходит из неверных теоретических и эмпирических предпосылок, утверждая, что приобретенный характер личности определяет генетическую целостность тела, в котором осуществляется реинкарнация. Это неверно, говорит д-р Чари, поскольку в таком случае происходило бы обратное движение потока биологической информации. Информация необратимо переходит из ДНК через РНК в протеины, или передается неизменной (за исключением случайных мутаций) из ДНК одного поколения в ДНК следующего поколения. Реинкарнация подразумевает, что генетическая информация переходит из протеинов одного поколения в ДНК следующего поколения, а это противоречит генетике.]

Радхакришнан пытается, по возможности, придать осмысленность теории реинкарнации. С биологической точки зрения, он пытается обосновать ее с помощью разновидности ламаркизма. Он писал свои работы в 1930-х годах, когда теория Ламарка еще пользовалась популярностью, то есть до начала формирования генетики в ее современном виде. По его мнению, некоторая разновидность теории Ламарка необходима для объяснения того факта, что привычки, усвоенные в одном поколении, переходят к следующему поколению. Но это противоречит генетическому принципу молекулярной биологии, согласно которому информационный поток передается лишь в одном направлении. Воспоминания вторичны и не могут передаваться через биологическую плазму. Но Радхакришнана не слишком заботил вопрос о том, как именно передаются воспоминания. Он искал поддержку своей теории в парапсихологии. Хотя по его мнению, парапсихология не очень надежна, но она якобы указывает на возможность существования эмпирического «высшего» тела. Однако возникает вопрос о том, как это тело может переносить воспоминания. На каком этапе оно может воспринять их, чтобы это не противоречило молекулярной биологии?

Сторонники теории реинкарнации дают ответ на этот вопрос?

Нет. С биологической точки зрения, это невозможно. По крайней мере, если теория реинкарнации справедлива, то должно существовать постоянное активное взаимодействие с предполагаемым астральным телом. Но если это так, то практически вся биология находится в тупике.

Какова связь между рассказами о воспоминаниях из прошлой жизни и медиумической «одержимостью» ?

В своих исследованиях я обнаружил ещё одну ловушку для неосторожных при исследовании предполагаемых случаев реинкарнации. Вывод о «медиумической одержимости» или «реинкарнации», сделанный исследователями при наблюдении за паранормальным поведением азиатского ребенка, в значительной мере зависит от представляемого ребенком образного ряда, который в свою очередь является функцией культурной среды. Такие философы, как К. Д. Броуд и К. Дж. Дюкасс. рассматривали «одержимость» как разновидность временной реинкарнации, а «реинкарнацию» как разновидность перманентной одержимости. Можно ли провести четкую демаркационную линию между этими двумя группами феноменов, если не считать таких абсолютно реальных факторов, как рождение и смерть? Если смерть Б следует за рождением А, то мы можем решить, что это «одержимость». Но если смерть Б предшествует рождению А, то как мы узнаем, какая из гипотез является правильной? Покойный Сомасундара Гнанасамбандха Парамахарья, бывший глава исследовательского центра в Мадурае, штат Тамилнаду, автор популярной книги о «духовном общении» на тамильском языке, твердо придерживался мнения, что все случаи реинкарнации, описанные Стивенсом, можно объяснить «одержимостью», если исходить из гипотезы резкого и насильственного завершения «прошлых жизней». Парамахарья дал мне копию своего письма, адресованного Стивенсу, где он с жаром отстаивает эту гипотезу.