Подробно:

ГИПОТЕЗЫ, ФАКТЫ, РАССУЖДЕНИЯ

Великие мыслители обсуждают «вечные» вопросы.

---

Существует ли Бог? (часть 4)

БЕРНАРД ДЖ.Ф. ЛОНЕРГАН

[Аргумент Бернарда Лонергана в пользу бытия Бога изложен в 19 главе его знаменитой работы «Озарение». «Бытие Бога считается окончательным выводом, и хотя есть много аргументов, приводящих к такому выводу, все они, по-моему, попадают в одну общую категорию, — пишет он. — Если реальное абсолютно познаваемо, то Бог существует. А поскольку реальное действительно и полностью познаваемо, Бог существует». В. Е. Кроуи отмечает, что понятия «реальное» и «бытие» тождественны, поскольку первое является не только «объектом мысли», но также и «объектом утверждения». Из того факта, что человеческий разум может познавать бытие через «осознание и разумное утверждение», Лонерган приходит к выводу, что бытие познаваемо. Кроме того, если вопрошающая динамика разума может выражаться во всей полноте, то ясно, что бытие абсолютно познаваемо. Поскольку «материальная реальность не является полностью познаваемой в себе», её необходимо укоренить в чём-то, обладающем «интеллигибельностью, которая является одновременно полной и реальной». Эта полная и реальная интеллигибельность отождествляется «с неограниченным актом понимания, обладающим свойствами Бога и объясняющим все остальное».]

Существует ли Бог?

Это вопрос о задавании вопросов. Мы узнаём всё через вопросы и ответы, но откуда взялись вопросы? В самом деле, вы можете задать неограниченное количество вопросов, и следовательно, окружающий мир доступен для постижения. Что делает мир постижимым? На какой основе вы предполагаете, что мир является постижимым? Вы не принимаете это, как нечто само собой разумеющееся.

Разве атеист не может сказать: «Мир разумен и постижим, потому что таково положение вещей»? Для атеиста мир существует как данность.

Да, атеист может сказать нечто подобное. Но это не значит быть разумным или рассудительным. «Всё так, потому что так есть» означает «я отказываюсь думать», или «мне так удобнее». Вот и всё. Это основа для атеистических взглядов.

Но если вы соглашаетесь с тем, что мир познаваем и спрашиваете, почему он познаваем, к какому ответу вы приходите?

Вы задаёте вопросы. Почему вы задаёте вопросы? Вот почему. Ваши вопросы разумны или неразумны?

Разумны.

Хорошо. Вы предполагаете, что есть нечто познаваемое, и мы должны понять, что это такое. Дальнейшее очевидно. Откуда оно взялось? Кто его туда поместил? Кто создал вас?

Кто создал меня? Допустим, мои родители.

А от них идёт длинная родословная, и тому подобные вещи. Чем это объяснить? Почему так получилось?

В своей дискуссии с Фредериком Коплстоном британский агностик Бертран Рассел сказал: «Мир просто есть, и это всё». Мы не должны спрашивать, почему он есть.

Если вы глупы, то не задаете вопросов. Не нужно большого ума, чтобы сказать такую вещь.

Но если вы спрашиваете «почему», то вам приходится вернуться к предкам, причинно-следственным связям и так далее.

Нет, нет. Вы устанавливаете неопределенную серию причин, о которой почти ничего не знаете. Но почему она вообще есть? В чём заключается основа всех этих рассуждений? Что делает меня разумным?

Тот факт, что вы спрашиваете об этом?

Именно это вы предполагали, когда спросили.

Материалист скажет: материя (вещество) существует вечно, а мы — лишь его проявления.

Не тратьте зря время на аргументы. Споры ни к чему не приводят. Единственный аргумент, имеющий надежную основу, исходит из вашего понимания самого себя, вашего сознания, ваших вопросов. Это действительно ваши вопросы. Вам приходится жить с ними и искать ответы, честные ответы. Выбор остаётся за вами.

Откуда вы знаете, что ваши ответы являются правильными?

Каков критерий истинности суждения? У вас есть ваш опыт, ваше понимание своего опыта, а также опыт поиска свидетельств для лучшего понимания. В окружающем мире вы никогда не найдёте безусловную истину; всё, что у вас есть, — это та или иная степень вероятности. Но если речь идет о вас, то вам стоит лишь обратиться к собственному опыту. Вот ваша мишень: непосредственные чувственные данные, существующие в вашем сознании. И если это то, чем вы являетесь, у вас есть ответы. Вам решать, кем вы хотите или не хотите быть.

Судя по всему, ваш аргумент начинается с того факта, что реальность познаваема, а критерием её познаваемости является степень зависимости от абсолютной реальности, где содержатся окончательные ответы.

Вы мыслите с позиции логической аргументации. Учёный всегда мыслит с позиции имеющейся информации. Успех для него заключается в понимании всей имеющейся информации. Это не аргументы, а анализ знаний, основанных на непосредственной информации, которая имеется в сознании. Этому посвящена моя книга «Озарение»: мы постепенно знакомим людей с идеей непосредственных данных, существующих в их сознании. Приводятся примеры из области математики, других точных наук, из области здравого смысла, из области логических суждений. Если вы пытаетесь представить все, как диалог с разными людьми, то, по моему мнению, это никуда не приведет. «Познай себя» — вот первый шаг.

Как вы объясните тот факт, что некоторые мыслители являются атеистами?

Существует такая вещь, как скотозис. В шестой главе книги «Озарение» я говорю о скотозисе, затемнении разума как следствии первородного греха, ослабления воли, предрасположенности ко злу. Всё это существует уже очень долгое время. Вопрос в том, почему согрешил Адам? Если тому была причина — не просто оправдание, а причина — то никакого греха не было бы и в помине. Поэтому, когда вы спрашиваете меня, почему атеисты придерживаются такого мнения, я отвечаю: это затемнение разума как следствие первородного греха.

---

Г.Д. ЛЬЮИС

На мой взгляд, очень странно говорить, что мир существует, и нет никакого объяснения его существованию: он просто есть. Как мы вообще обретаем бытие — я имею в виду, не физически, а как разумные существа в определённый момент времени? По-моему, мы испытываем огромный недостаток естественной озадаченности и интереса по отношению к окружающему миру и к самим себе.

Что вы думаете об идее Бога?

Я начну с самого обыденного мнения: невозможно объяснить всё сущее с мирских позиций. Промежуточные объяснения неисчерпаемы, каждый день рождаются новые и новые. Нам рассказывают удивительные вещи о расстояниях, новых созвездиях, древних галактиках и так далее. Но утверждение о том, что Вселенная была всегда — изменяющаяся или неизменная — для меня не имеет смысла. Особенно трудно понять, что означает «всегда». Если задуматься, то вы просто не можете, независимо от дальнейших выводов, принять идею о совершенно случайном возникновении бытия из ничто. Можно ли избежать вопроса, почему мир такой, каков он есть (даже оставив в стороне его многочисленные чудеса), если он начался с игры случая, без какого-либо «раньше»? Почему именно такой мир, и почему он начался тогда, а не раньше или позже?

Познавая мир, мы сталкиваемся со множеством загадок и иногда теряем ясность мысли. Поэтому я с такой опаской отношусь к дуализму и другим подобным позициям: все они приводят к чему-то, что остается необъяснимым и загадочным, и я не думаю, что люди когда-либо дадут исчерпывающее объяснение этим вещам. Мы имеем мир таким, каков он есть. Некоторые вещи в нем чрезвычайно загадочны. Отсюда мы можем сделать вывод о существовании некой реальности, совершенно отличающейся от всего, что мы можем понять или представить. Дело не в том, что мы недостаточно умны — у нас просто нет никакой возможности понять подобные вещи. Остается лишь признать существование чего-то абсолютного или трансцендентального, и, думаю, в иудео-христианской и исламской традиции такое признание выражено с наибольшей ясностью. В них проводится четкое разделение между конечным и бесконечным; там говорится, что мы — смертные существа с ограниченным пониманием, что есть некая Бесконечность, которая незримо стоит за всем происходящим, но проявляется в человеческой истории, религиозном опыте, и так далее. Весь конечный мир, как мы его понимаем, уходит корнями в другую реальность, за пределами этого бытия, в нечто абсолютное и непостижимое.

Почему философы вроде Энтони Флу и сэра Альфреда Эйера отрицают существование Бога?

Не знаю. Если говорить конкретно об этих двух людях, я думаю, что их философские установки очень ограничены. Оба они являются последовательными сторонниками эмпиризма, а эта позиция имеет очень жесткие рамки, за которые почти невозможно выйти, как невозможно преодолеть границы наблюдаемого. Если всё, что находится за пределами наблюдаемых явлений, для вас бессмысленно, то вы вместе с Эйером можете сказать: «Всё это фантазии и сплошная чепуха». В сущности, мы с Эйером несколько лет назад провели замечательную дискуссию на эту тему в одной радиопередаче.

Существует ли способ привести сторонника эмпиризма к осознанию трансцендентальной сущности?

Не думаю. Тогда ему придётся отказаться от своего эмпиризма.

Какова ваша реакция на утверждения о том, что ваши поиски окончательного объяснения происходят из-за психологических проблем, связанных с личностью?

Я не считаю эти проблемы психологическими. Нет особых оснований жаждать утешения в трансцендентальном, или чего-то в этом роде. Поиски объяснений кажутся мне просто неизбежными: трудно думать о мире, как о бездушном механизме, случайно возникшем из небытия. Слабо верится, что всё это могло произойти лишь благодаря игре случая. В этой связи я привожу сравнение с другими разумами: мы не знаем разум другого человека так же хорошо, как собственный. Я знаю, о чём я думаю и говорю. Я приблизительно знаю, о чём вы думаете, так как слышу ваши слова или наблюдаю за вашим поведением. Но это опосредованное знание. Думаю, то же самое можно сказать о нашем знании Божественной Сущности.

Вы описываете это, как глубинное осознание, которое либо есть у человека, либо нет?

Да, именно так я думаю. Не знаю, как объяснить, почему одни люди обладают таким опытом, а другие нет. Это так же необъяснимо, как проблема зла и некоторые другие вещи.

Согласны ли вы, что с точки зрения здравого смысла груз доказательств на самом деле должен быть возложен на атеистов и сторонников эмпиризма, так как их отрицание противоречит нашему восприятию мира?

Да, до некоторой степени. Они не принимают и не признают этого. Некоторые из них отрицают даже тот факт, что их разум реален. Я ни на секунду не могу подумать, что я — это лишь мой мозг. Я знаю, что если с моим мозгом случится что-то плохое, то я заболею и не смогу делать определённые вещи, но для меня бессмысленно думать, что моя личность находится в головном мозге. Я знаю свою личность, знаю себя, знаю, что творится в моём разуме. Но среди многих современных философов бытует мнение, что если вы верите в существование хоть какой-то тайны, то вы поддаетесь эмоциям, заблуждаетесь, выдаёте желаемое за действительное, и так далее. Я придерживаюсь противоположного мнения. Меня совершенно не трогают утверждения вроде «я верю в то-то и то-то, потому что хочу верить в это». Я чувствую, что в моей вере есть истина, а потому не испытываю никакого интереса к религиозным занятиям или утверждениям, не признающим истинность веры.

Как по-вашему, стоит ли обратить внимание материалистов на то, что их собственные мысли и желания нематериальны?

Да, очень даже стоит. Я не понимаю этих материалистов. Некоторые из них, будучи очень умными людьми, гордятся своими достижениями и прочими вещами. Если всё имеет чисто физическую природу, то почему они должны гордиться? И посмотрите на их стандарты! Гилберт Райл, редактор сборника «Разум», стоял на весьма атеистических позициях, но он не допускал в свой сборник ничего, что не соответствовало бы высочайшим стандартам английского литературного языка, и с большим презрением отзывался о неряшливом стиле некоторых авторов. Как подобные вещи могут иметь для него значение, если существует только тело и ничего больше? Думаю, для начала надо, чтобы люди поняли это, а затем можно будет двигаться дальше.

---

УИЛЬЯМ П. ОЛСТОН

По-моему, идея кумулятивных доказательств, высказываемая Бэзилом Митчеллом и другими, имеет очень важное значение. Если ряд аргументов в пользу существования Бога строится на одной из возможных основ, можно предположить, что если вы уберете эту основу, то всё рухнет. Но, разумеется, вера в Бога имеет множество разных источников — к примеру, традиционные философские аргументы, многие из которых довольно содержательны, хотя я не думаю, что каждый из них по отдельности может служить решающим доказательством.

К примеру, космологический аргумент, безусловно, обладает определённым весом: если есть Существо, чьё бытие необходимо, обладающее властью творить другие вещи и поддерживать их существование, то это даёт объяснение всему, что мы видим вокруг нас, и отвечает на вопрос: «Почему есть нечто, отличное от ничто?» В противном случае, у нас бы не было такого объяснения, и это определенно говорит в пользу бытия Бога.

Разумеется, многие скажут, что этот аргумент не объясняет всё, что мы хотели бы узнать о природе Бога. Это правда; в нём ничего не говорится о совершенствах Бога или Божественных законах, а тем более — о тонкостях христианской теологии. Но это лишь возвращает нас к выводу, что нельзя почерпнуть все знания лишь из одного источника. Возьмём, к примеру, современную версию телеологического аргумента: «тонкую настройку» физических условий и состояний, необходимых для возникновения жизни. Спектр очень узок: если бы физические константы хотя бы незначительно отклонились от своей физической величины, то не было бы и условий, необходимых для возникновения жизни. По моему мнению, это один из веских доводов в пользу Божественной Сущности, чей разум организует всё во Вселенной для достижения опредёленных целей, пока неведомых для нас. Это ещё один фрагмент общей картины.

Думаю, онтологический аргумент обладает некоторой силой, особенно в его современной версии, разработанной АЛВИНом Плантинга. Он признаёт, что люди могут ставить под сомнение достоверность некоторых предпосылок, но это знакомая ситуация, когда мы пытаемся рассуждать о фундаментальных вопросах; по крайней мере, будет резонно согласиться с наиболее уместными предпосылками, а следовательно, у нас есть хотя бы минимум разумных оснований для веры в Бога. И разумеется, онтологический аргумент даёт массу материала, который нельзя получить из других аргументов, поскольку здесь мы начинаем с идеи абсолютно совершенного Существа. Сравнивая различные совершенства, мы в конечном счёте приходим к Существу, обладающему эталоном всех совершенств в высочайшей степени, а о большем нельзя и просить.

Но эти философские аргументы в пользу бытия Бога составляют лишь часть картины и не являются основными элементами такой действительно теистической религии, как христианство. Нам приходится думать о людях, которые не занимаются философскими рассуждениями подобного рода. Какую основу они могут иметь для своей веры в Бога? Ответ, выраженный в простейшей форме, звучит так: они чувствуют Божий промысел в своей жизни. Это чувство может принимать различные формы. Наиболее непосредственные подразумевают прямое восприятие присутствия Бога и молитвенное общение с ним. Восприятие Бога в самой непосредственной форме можно обнаружить в религиозной мистике, но я не думаю, что оно ограничивается только мистикой. Со многими людьми происходит то же самое, но в менее драматичной обстановке. За последние десятилетия был проведен ряд социологических опросов и исследований — в частности, выполненных институтом Гэллапа. Результаты хорошо согласуются друг с другом. Конечно, они зависят от того, занимаетесь ли вы опросом населения в целом или же ограничиваетесь только прихожанами храма. Если говорить о христианах, регулярно посещающих храмы, то около ⅔ респондентов сообщают, что они имеют опыт непосредственного восприятия Бога или Божественного промысла в своей жизни. Это свидетельство резко противоречит распространённому (особенно среди интеллектуалов) мнению, что восприятие Бога является очень необычным, едва ли не зловещим событием, и распространено лишь среди религиозных фанатиков или психически неуравновешенных людей.

До сих пор я говорил о самой непосредственной форме восприятия Бога и Божественного промысла в человеческой жизни. Но мы должны помнить, что сама принадлежность к Церкви и религиозный образ жизни традиционно истолковываются как участие в процессе осознания Бога, причём такое толкование даётся людьми, которые заложили основы христианской веры. Без сомнения, есть множество прихожан с более поверхностным пониманием, которые лишь выполняют привычные ритуалы и думают о Церкви как о некой разновидности общественного объединения, но те, кто действительно ведёт религиозный образ жизни, ощущают все аспекты своего участия в осознании Бога как реальной действующей силы. К примеру, они могут принимать участие в диалоге с Богом через молитвенное служение.

В сущности, многие люди воспринимают все свои поступки и происходящие с ними события в свете постоянного Божественного присутствия, озаряющего их жизнь, и это составляет ещё одну основу для веры в Бога, которая называется религиозной традицией. Христианская традиция, воплощённая в Священном Писании и в истории Церкви в течение тысячелетий, есть повествование о встречах разных людей с Богом, об их взаимодействии с Богом.

Конечно, вы можете сказать: «Что ж, значит, эти люди так думают. Зачем обращать на это внимание?» Но по-моему, здесь мы опять имеем множественные доказательства, опирающиеся друг на друга. Поэтому если вы задаетесь вопросом, следует ли уделять внимание тому, что библейские авторы считали своими встречами с Богом или Божественным промыслом в своей собственной жизни и в жизни своего общества, то вы можете задуматься и о том, что представляется вам личным опытом общения с Богом (если он у вас есть), или о философских аргументах в пользу бытия Бога. Философские аргументы предоставляют некоторую основу для убеждения, что Верховное Существо, присутствие которого многие люди ощущают в своей жизни, существует на самом деле. А если вы сомневаетесь в философских аргументах, то можете задуматься над тем фактом, что многие люди искренне верят в свое ежедневное общение с этим Существом или ощущают Его присутствие. Думаю, эти свидетельства взаимно подкрепляют друг друга. В своей книге «Восприятие Бога» я в основном пытаюсь обосновать тезис о том, что люди, свидетельствующие о своем восприятии Бога, дают искренние и убедительные доказательства Божьего промысла в своей жизни. В последней главе книги я говорю о том, как это связано с другими обоснованиями веры в Бога, о том, как они взаимодействуют и взаимно поддерживают друг друга.

Космологический аргумент частично основан на представлении о том, что всё сущее должно иметь объяснение. Согласны ли вы, что мы неизбежно приходим к выводу о существовании либо бесконечной цепи подобных объяснений, либо Существа, которое объясняет всё сущее?

Да. Необязательно формулировать это как требование прекратить дурную бесконечность, но именно так и обстоит дело. Если ход ваших рассуждений будет следовать вдоль бесконечной цепи объяснений причин и следствий, следствий и причин, то вы никогда не узнаете, почему существует нечто, отличное от ничто.

Значит, речь идёт о Существе, которое может объяснить Себя и причину всего сущего.

Да, аргумент определённо указывает на это. Правда, «объяснить Себя» кажется мне не слишком удачной формулировкой. Я бы сказал, «существует необходимо».

Хотя мы не можем понять, почему?

Может быть, да, а может быть, и нет. Онтологический аргумент претендует на некоторую ясность при ответе на вопрос «почему?» Но даже если вы отвергаете онтологический аргумент, остаётся предположение, что Существо, чье бытие необходимо, даёт нам абсолютное объяснение всего сущего, которое вы не получили бы в противном случае.