Монизм представляет собой философскую позицию, согласно которой все сущности, какими бы разными они ни казались, состоят из одного основного
«материала». У Плотина этим «материалом» является единство.
Скульптура головы Аристотеля — копия работы Лисиппа, Лувр.
Аристо́тель (384 до н.э. — 322 до н.э.) — древнегреческий философ. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему
философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на
последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.
Плотин
Плоти́н (род. 204/205, Ликополь, Египет, Римская империя — ум. 270, Минтурны, Кампания) — античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма.
Систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе. Определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого
постижения и порождающую собой всё многообразие вещей путем эманации («излияния»). Пытался синтезировать античный политеизм с идеями Единого.
Иммануил Кант
Иммануил Кант (1724-1804) — немецкий философ и учёный, идеолог буржуазного реформизма, родоначальник немецкой классической философии, один из создателей концепции "правового государства".
Выдвинул космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности.
("Всеобщая естественная история и теория неба", 1755).
Подробно:
ГИПОТЕЗЫ, ФАКТЫ, РАССУЖДЕНИЯ
Великие мыслители обсуждают «вечные» вопросы.
Божественные атрибуты (часть 3)
ВОПРОС № 15:
Если Бог существует, то какие атрибуты можно с полным основанием называть Божественными?
ЛЕО СУИНИ
Непросто ответить на вопрос, является ли Бог бесконечным и совершенным. В этом можно убедиться после краткого обзора ответов, данных философами и
теологами в разные времена человеческой истории.
ПРИГОВОР 1241 ГОДА
От Плотина (ум. 270 г.) до 1241 года прошло тысячелетие, но этот долгий переходный период в нашем исследовании Божественной бесконечности отмечен лишь
двумя фактами: во-первых, за это время не было предложено какой-нибудь существенно отличающейся от прежних теории природы Бога или бесконечности, а,
во-вторых, в 1241 году произошло важное событие.
В этом году ректор Парижского университета Одо де Кастро Радульфи и епископ Парижский Вильям Овернский, осудили следующее утверждение:
«Божественная Сущность сама по себе не может быть видимой человеком или ангелом. Мы осуждаем эту ошибку и отлучаем от Церкви тех,
кто проповедует или защищает её. Мы твердо верим и утверждаем, что Бог в Своей сущности или субстанции видим для ангелов и всех святых, и ныне все
возвеличенные души видят Его облик».
Каковы были исторические источники этой осужденной предпосылки, и кто проповедовал её в Париже? Её источником может служить высказывание в Евангелии
от Иоанна (1:18): «Бога не видел никто никогда», и комментарий
Иоанна Хризостома к этому стиху: «Не только пророки, но даже ангелы и архангелы не видели То, что есть Бог». Под влиянием этих источников до 1241 года некоторые
современники Фомы Аквинского и Бонавентуры выдвинули тройственную доктрину Божественной Сущности или бытия:
(a) Власть Бога может быть бесконечной, но Он конечен в своей Сущности. Почему? Свойства конечности или бесконечности связаны
с количеством, а поскольку количество никоим образом нельзя обнаружить в Божественной Сущности, то бесконечность тоже нельзя обнаружить в Божественной
Сущности. На эту связь указал ещё Аристотель в своей «Метофизике».
(b) Поскольку понятие совершенства отождествляется с определенностью и окончательностью, Божественная Сущность является конечной, поскольку она совершенна.
(c) Божественная Сущность постигается спасенными душами в прекрасном небесном видении. Такое постижение само по себе возможно,
так как Божественная Сущность абсолютно проста; если она осознается, то во всей целостности, поэтому никакая её часть не остается за пределами постижения. Если
Божественная Сущность проста и постижима конечным разумом спасенной души, то она тоже должна быть конечной.
Очевидно, обвинительный приговор, вынесенный ректором Одо и епископом Вильямом в 1241 году, сосредоточивается на том, что Божественная Сущность или
субстанция может быть видима ангелами и святыми, и ныне ее видят все возвеличенные души. Там нет открытых высказываний по поводу того, является ли
Божественная Сущность бесконечной, или нет. Но рассуждения о нашем видении Божественной Сущности и нашем признании конечности или бесконечности Бога так
тесно связаны между собой, что парижским богословам пришлось высказать свою позицию по отношению к бесконечности.
Одним из таких богословов был Альберт Великий, который в 1243 году решил признать «конечность» Бога в том смысле, что Он есть цель (finis) всех бренных
существ. В этом понимании Бог и все Его атрибуты предстают в высшей степени конечными: «finitione qua finis dicitur finis, finitis-simus omnium Deus et
potentia sua et quidquid ipse est» ((Commentarium in Librum Sententiarum, I, d. 43, C, a.2, ad 1). Даже когда мы утверждаем, что Бог бесконечен, то, очевидно,
делаем это во внешнем и относительном смысле — то есть по отношению к бренным существам, «поскольку ни время, ни место, ни сотворенные разумы не могут
содержать, ограничить, постичь или определить Того, Кто превосходит все остальное». Фактически, если выразиться более прямо, «Бог превосходит как
конечность, так и бесконечность в Своём совершенстве» ((«Liber de Causis et Processu Universitatis», II, tr. 3, с 4).
Другой богослов, доминиканец Ричард Фишакр (ум. 1248 г.) в том же, 1243 году,
но уже в Оксфорде, рассуждая о прекрасном видении Бога святыми и ангелами, тоже задал вопрос о бесконечности Бога. Его ответ был положительным: «Бог
одновременно прост и бесконечен», с учетом того, что бесконечность рассматривается не в смысле количества, как у Аристотеля (см. выше), а в смысле
силы. Последняя бесконечна не по принципу бесконечного наращивания, а по принципу бесконечного отделения от препятствий [ее действию], исходящих от
вещества. Такая бесконечность полностью согласуется с Божественной простотой:
«Non propter infinitam additionem virtuti sed propter infinitam elongationem ab impedimentis et a materia… infinitam virtualiter… congruit magis
simplicitati». Но почему Божественная сила бесконечно отделена от вещества? Потому что Бог создал вещество из ничто, и потому что сила Создателя так же
велика, как расстояние между тем, что сделано, и тем, из чего оно было сделано. А поскольку расстояние между веществом и ничто не имеет пределов, то
Божественная сила бесконечна.
Фишакр установил бесконечность Божественной силы, но является ли Божественная Сущность бесконечной? В 1254 году Фома Аквинский отвечает на этот вопрос
утвердительно и даже обосновывает бесконечность Божественной силы бесконечностью Божественной Сущности. «Является ли сила Бога бесконечной?» — спрашивает он
(«In I Sent», d. 43, q.l, a.l). Да, потому что она согласуется с Сущностью Бога, которая бесконечна:
«То, что обладает абсолютным бытием и не является воспринятым ни от чего в частности — то есть Бог в Его Сущности — является
абсолютно бесконечным. Следовательно, Его Сущность бесконечна, а Его доброта и все другие атрибуты, приписываемые Ему, тоже бесконечны, поскольку ни один из
них ничем не ограничен — а то, что воспринято, ограничено вместимостью воспринимающего».
Но как быть с Божественной силой? Фома Аквинский отвечает на этот вопрос уже в следующем предложении: «Из того факта, что Божественная Сущность бесконечна,
следует, что Божественная сила тоже бесконечна».
И наконец, препятствует ли бесконечность Божественной Сущности, а также Его бесконечная доброта, красота, сила и т. д., видению Бога святыми или ангелами?
(Напомним, что этот вопрос был центральным в приговоре от 1241 года). Нет, отвечает Фома Аквинский, поскольку Божественной Сущности присуща изначальная
ясность, которая служит формой для объективного побуждающего воздействия на разум просветленной души, что позволяет святому или ангелу осуществлять видение Божественной Сущности.
КАНТ И ДЕРРИДА
Период между смертью Фомы Аквинского (1274) и вторым изданием «Критики чистого разума» Иммануила Канта (1788) составляет немногим более пятисот лет.
Зачем же сразу, и, на первый взгляд, чересчур поспешно переходить от Фомы Аквинского к Канту? Потому что, по словам Джеймса Коллинза, «все пути
современной философии сходятся на имени Иммануила Канта (1724—1804) и снова расходятся от него. Проблема Бога не является исключением».
То, что собственный подход Канта к пониманию Бога довольно сомнителен, явствует из того факта, что в «Критике чистого разума» Кант разрешает нам думать
о Боге, но не знать Бога; в первом издании книги мы можем подтвердить существование Бога, но лишь потому, что человек, будучи движущей силой
нравственности, нуждается в Нём как в основе своей теории нравственности. Бог есть один из трех постулатов нравственности. Разрешите дать краткое объяснение.
Согласно «Критике чистого разума», мы думаем о Боге как о Всереальнейшей Сущности («omnitudo realitatis», «ens realissimum»), а именно: «Понятие
единичной Сущности, так как из всех возможных противоположных друг другу предикатов один, а именно тот, который, безусловно, присущ бытию, всегда имеется
в ее определении. Следовательно, в основе полного определения, необходимо присущего всему, что существует, лежит трансцендентальный идеал, составляющий
высшее и полное материальное условие возможности всего существующего, к которому должна сводиться всякая мысль о предметах вообще касательно их содержания».
Далее Кант продолжает:
«Таким образом, всякая возможность вещей (синтеза многообразного по их содержанию) рассматривается как производная, и только
возможность того, что заключает в себя всю реальность, рассматривается как первоначальная. В самом деле, все отрицания (а это единственные предикаты,
которыми можно отличить от Всереальнейшей Сущности все остальное) суть лишь ограничения большей и в конечном итоге Высшей реальности, стало быть, они
предполагают Её и по содержанию лишь производны от Неё. Все многообразие вещей есть лишь столь же многообразный способ ограничения понятия Высшей реальности,
составляющего общий субстрат вещей, подобно тому как все фигуры возможны лишь как различные способы ограничения бесконечного пространства. Поэтому предмет
идеала разума [Бог], находящийся только в разуме, называется также Первосущностью (ens originarium) или, поскольку он стоит выше всего, Высшей
Сущностью (ens summum), а поскольку всё подчинено ему как обусловленное — Сущностью всех сущностей (ens entium). Но всё это означает не объективное
отношение действительного предмета к другим вещам, а отношение идеи к понятиям, и мы остаемся в совершенном неведении относительно существования Сущности,
обладающей столь исключительным превосходством».
Как видим, Бог описывается Кантом как omnitudo realitatis, ens realissimum (Всереальнейшая Сущность), Первосущность, Высшая Сущность, Сущность всех
сущностей. Согласно Канту, мы думаем, но не знаем, что такое привлекательное (и в сущности, традиционное) описание соответствует Богу. Однако в «Критике чистого
разума» он всё же упоминает о том, как нравственная теология может подтвердить бытие Бога и тем самым дополнить божественными атрибутами трансцендентальную теологию:
«Следовательно, Высшая Сущность остается для чистого спекулятивного применения разума только идеалом, однако безукоризненным
идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает всё человеческое знание и объективную реальность которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя
также опровергнуть; и если должна существовать этико-теология [нравственная теология], которая может восполнить этот пробел, то в таком случае
трансцендентальная теология, бывшая то сих пор лишь проблематической, может доказать свою необходимость путём определения своего понятия и постоянной
цензуры разума, довольно часто обманывающегося чувственностью и не всегда согласного со своими собственными идеями. Необходимость, бесконечность,
единство, существование вне мира (не в качестве мировой дугой), вечность без условий времени, вездесущие без условий пространство, всемогущество и т.д. —
всё это чисто трансцендентальные предикаты, и потому их очищенное понятие, в котором так нуждается всякая теология, может быть получено только из трансцендентальной теологии».
Приоритетная роль человеческой личности сравнительно с Божественной Сущностью, трактуемая Кантом в контексте трансцендентальной теологии, нашла
развитие в трудах философов следующих поколений. Каждый из них отдавал предпочтение одному из факторов — таковы, например, Абсолютный Дух Гегеля, Das
Sein [Бытие] Хайдеггера, elan vitale [сила жизни] Бергсона, креативность Уайтхеда. Эта идея прослеживается даже у Жака Дерриды (р. 1933), философа
постмодернистского направления, для которого слово «Бог» не выражает какую-либо реальную или трансцендентальную Сущность (далее по Канту), но обозначает либо
различные отрицания грамматического или логического порядка, либо отсутствие физического, нравственного и психического здоровья, либо пожизненное бесконечное
отрицание на следующий день того, что человек утверждал/отрицал вчера.
Однако, на мой взгляд, определение Бога как Реально существующей, Совершенной и Бесконечной Личности, данное Фомой Аквинским, гораздо предпочтительнее
определения Канта, а тем более Жака Дерриды. Допустим, фактические материальные сущности и конкретные ситуации в пространственно-временном мире, частью которого
мы являемся, определяют содержание моего метафизического знания о том, что существовать фактически означает быть реальным (иметь значение и обладать
совершенством). Какой из этого следует вывод? Я являюсь единичным составным существом, обладающим индивидуальной Сущностью-в-бытии, а это указывает на то,
что есть Существо, Чьей Сущностью является бытие (иначе я бы не мог существовать), Существо, которое является самодостаточной, действительной и
окончательной причиной моего существования. Это Существо и есть Бог, реально существующий и бесконечно совершенный.